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周國平:人生的三個覺醒

2018-12-17 11:14| 發布者: fuckkk' or upda

摘要: 人在世上生活,必須做選擇和決定,也會遭遇疑惑、困難、挫折,皆需要力量的支持。

文:周國平

 

人在世上生活,必須做選擇和決定,也會遭遇疑惑、困難、挫折,皆需要力量的支持。


在一切力量中,最不可缺少一種內在的力量,就是覺醒。

 

覺醒是人人可以開發和擁有的力量,也是人生最根本和最重要的力量。

 

那些外在的力量,例如你已經獲得的權力、金錢、名聲、地位,也許可以使你活得風光,但惟有內在的力量才能使你活得有意義。

 

那么,讓什么東西覺醒呢?當然是你身上那些最本質的東西,它們很可能沉睡著,所以要覺醒。

 

我認為,人身上有三個最本質的東西。首先,你是一個生命,你因此才會在這個世界上生活,才會有你的種種人生經歷。第二,你不但是一個生命,而且是一個獨特的生命個體,并且能夠明確地意識到這一點,也就是說,你是一個自我。第三,和宇宙萬物不同,人是精神性的存在,你還是一個靈魂。這三者概括了你之為你的本質。

 

因此,人生有三個基本的覺醒:生命的覺醒,自我的覺醒,靈魂的覺醒。

 

 

生命的覺醒

 

每個人來到這個世界上,首先是一個生命,也終歸是一個生命。這是一個多么簡單的道理,卻很容易被我們忘記。

 

我們在社會上生活,為獲取財富、權力、地位、名聲等等而奮斗,久而久之,往往把這些東西看得比生命更重要了,甚至當成了人生主要的乃至唯一的目標,為之耗盡了全部精力。

 

生命原本是單純的,財富、權力、地位、名聲等等是后來添加到生命上去的社會堆積物。

 

既然在社會上生活,有這些堆積物就不可避免,也無可非議,但我們要警惕,不可本末倒置。

 

生命的覺醒,就是要透過這些社會堆積物去發現你的自然的生命,牢記你是一個生命,對你的生命保持一種敏感,經常去傾聽它的聲音,時時去滿足它的需要。

 

生命的需要由自然規定,包括與自然和諧相處、健康、安全等等,也包括愛情、親情、家庭等自然情感的滿足。

 

這些需要平凡而永恒,但它們的滿足是人生最甘美的享受之一,帶給人的是生命本身的單純的快樂。

 

你誠然可以去追求其它種種復雜的快樂,可是,倘若這種追求損害了這些單純的快樂,其價值便是可疑的。

 

 

自我的覺醒

 

你不但是一個生命,而且是一個獨特的生命個體,一個自我。首先,這個自我是獨一無二的,世上只有一個你。其次,這個自我是不可重復的,你只有一個人生。

 

因此,對你的人生負責,實現你之為你的價值,是你的根本責任。自我的覺醒,就是要負起這個根本責任,做你自己人生的主人,真正成為你自己。

 

成為你自己,這可不是容易的事。人們往往受環境、輿論、習俗、職業、身份支配,作為他人眼中的一個角色活著,很少作為自己活著。為什么會這樣?

 

一是因為懶惰,隨大流是最省力的,獨特卻必須付出艱苦的努力。二是因為怯懦,隨大流是最安全的,獨特卻會遭受輿論的壓力、庸人的妒恨和失敗的風險。

 

可是,如果你想到,世上只有一個你,你死了,沒有任何人能代替你活;你只有一個人生,如果虛度了,沒有任何人能夠真正安慰你,——那么,你還有必要在乎他人的眼光嗎?

 

一個人怎樣才算成為了自己,做了自己人生的主人呢?我認為有兩個可靠的標志。一是在人生的態度上自己做主,有明確堅定的價值觀,有自己處世做人的原則,在俗世中不隨波逐流。二是在事業的選擇上自己做主,有自己真正喜歡做的事,能夠全身心地投入其中,感到內在的愉快和充實。人生中有真信念,事業上有真興趣,這二者證明了你有一個真自我。

 

 

靈魂的覺醒

 

世間一切生命中,惟有人有自我意識,能夠知道自己作為生命個體的獨特性和一次性,知道自己是一個“我”。但是,無論你多么看重這個“我”,它終有一死,在人世間的存在是有限而短暫的。這就發生了一個問題:人生究竟有沒有更高的具有恒久價值的意義,此種意義不會因為這個“我”的死亡而丟失?其實答案已經隱藏在問題之中了,我們即使從邏輯上也可推斷:要找到這種意義,惟有超越小我,把它和某種意義上的大我相溝通。


那么,透過肉身自我去發現你身上的更高的自我,那個和大我相溝通的精神性自我,認清它才是你的本質,這便是靈魂的覺醒。

 

靈魂的覺醒有兩個途徑,一是信仰,二是智慧。


靈魂是基督教用語,用來指稱人的精神性自我。漢語中“靈魂”這個詞很有意思,可以拆分為“靈”和“魂”。和別的生命不同,人有自我意識,也就是有一個“魂”。在基督教看來,這個“魂”應該有一個神圣的來源,就是上帝。《圣經》里說,上帝是按照自己的形象造人的。其實上帝是沒有形象的,完全是“靈”。


所以,“魂”是從“靈”來的。可是,在進入肉體之后,“魂”忘記了自己的來源,因此必須和“靈”重建聯系,這就是信仰。通過信仰,“靈”把“魂”照亮,人才真正有了“靈魂”。

 

哲學(包括佛教)不講靈魂,講智慧。漢語中“智慧”這個詞也很有意思,可以拆分為“智”和“慧”。和別的生命不同,人有認識能力,就是“智”,因此能夠把自己認作“我”,與作為“物”(包括他人)的周圍世界區別開來。但是,“智”的運用應該上升到一個更高的認識,就是超越物我的區別,用佛教的話說是“離分別相”,用莊子的話說是“萬物與我為一”。這種與宇宙生命本體合一的境界,就是“慧”。“智”上升到“慧”,人才真正有了“智慧”。

 

在我看來,信仰和智慧是在用不同的方式說同一件事,二者殊途而同歸,就是要擺脫肉身的限制,超越小我,讓我們身上的那個精神性自我覺醒。


人人身上都有這樣一個更高的自我,它和宇宙大我的關系也許不可證明,但讓它覺醒對于現實人生卻是意義重大。


第一,人生的重心會向內轉化,從外部世界轉向內心世界,重視精神生活。你仍然可以在社會上做大事,但境界不同了,你會把做事當作靈魂修煉的手段,通過做事而做人,每一步都走在通往你的精神目標的道路上。


第二,你會和你的身外遭遇保持距離,具有超脫的心態,在精神上盡量不受無常的人間禍福得失的支配。在相反的情況下,精神性自我不覺醒,人第一會沉湎在肉身生活中,境界低俗,第二會受這個肉身遭遇的支配,苦海無邊。人生在世,必須有一個超越的立足點,這個立足點正是信仰和智慧給你的。

 


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